统治思想提出时，正是天下已经不存在这些优良品质的写照：大道废、国家混乱之时，仁义和忠臣才显得难能可贵，人心都变得功利奸诈了才会有大伪之事，只有六亲不和了，才显得孝慈的美好，此为“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”（第三十八章）。所以，要“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱”（第三章），第十九章则直接推出绝对反“仁”之论：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈”，即不刻意去标榜仁爱、孝慈和忠臣之事，天下才是真的大治。老子的符合天道之“仁”实际是：统治者让百姓吃上饭、过好日子，天下就自然安定，不需要你费心去告诉百姓应该怎样去做，即天地之仁是自然存在的，刻意去做反而违反天道，是“伪仁”。

    总之，老子的“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗”，实际是针对孔子的。他认为孔子的“仁学”是虚伪之学、名利之学，而“无为”“无名”“无我”之道才是万物的根本和终极。大量的诸葛亮式和山巨源式的“隐士”的存在，更见很多文人名道实儒之“名利”之心。庄子《秋水》中直接说“伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博”，把伯夷和孔子的仁义之行都直接归于沽名钓誉。所以，天地不仁和圣人不仁的“仁”是对孔子的否定，此处，“仁”应该理解为“偏私”才符合老子的原意，就是天地和圣人都不会像孔子那样满口“仁义”地偏爱某种东西。后半句“以万物为刍狗”较好理解，“刍狗”是古代祭祀时烧的草扎的狗，属于至贱之物，意思是在“道”面前，宇宙所有的存在都如同草狗。所以这两句大意如下：天地不偏爱，把万物都看成草狗，圣人不偏私，把人民都看成草狗。即在无为式的天道面前，什么都是平等的，都无价值，或者都有同样的价值。其隐含的意思是，人类不要老把自己当成天地的主宰，其实人和草狗一样，没有贵贱高低之分，都是渺小的。这样才更符合老子的原意。

    （以下删除1732字）

    （限于篇幅，考虑到众多非专业读者，叙述人千冢删改压缩约四千字，注释都被改成内注或删除）