维活跃的人很快的疲乏厌倦，却发觉自己越来越爱上了这种两耳不闻窗外事的生活，纵使元老院会议上吵翻了天，内心也是无与伦比的宁静和快乐。

    有一次，我们翻译到了柏拉图的《会饮篇》，老师突然来了兴致：“孩子，阿里斯托芬、阿伽松和苏格拉底三个人对于‘爱’的定义，你更认同哪个？”

    我告诉他，我认为阿里斯托芬和阿伽松的“爱”指的应该是人与人之间的“爱情”——无论是他们所认为的异性间以繁衍为驱使的，还是同性间更纯粹的。而苏格拉底则更像是在讨论广义上的“爱”，包括爱一个人，爱一件事物，热爱智慧。[1]

    他看起来对我的答案颇为满意，点头示意我继续说下去。

    阿里斯托芬认为，爱情就是我们毕生都在寻找使我们灵魂更加完整的另一半；而阿伽松认为，爱本身是美的，作为一个外在条件俊美的人，‘爱’让他想到了自己，也就是一个实体化的爱情本体。

    而苏格拉底在阿伽松之后发言，则是直接否定了阿伽松的观点。他先犀利的总结，认为阿伽松一定是在同性关系中占接受方，即被爱的那个人，只有这样他才会想到将‘爱’的定义与他的外在模样联系起来。因为苏格拉底认为，爱本身不是美的，而是对美的事物的渴望和追求。他进一步论证认为我们不应该将爱划定为美德或者是丑恶，爱应当是一种中性的能力，爱的本身具有贫瘠性和富足性。贫瘠性意味着我们意识到自己需要并且缺乏美的事物，而富足性则是指我们获得自己所需要的美的方式是多种多样的。

    我认为这里他说的“美”，大概值得也是更加广义上的，比如智慧、权力、地位、爱人、财富这些，获得的方式类似如读书和思考可以获得智慧之美，从事法律或军事可以获得权力的美。

    最后，我提到我更加认同苏格拉底的观点，但并不代表我就否认了阿里斯托芬和阿伽松的观点。苏格拉底的整条逻辑是非常宏大的，具有普世性原则，以至于能够包容解释另外两人较“小”的观点，比如我们可以说“灵魂更加完整的另一半”就是苏格拉底所谓的“美”这个概念下包含的一个小的概念；而阿伽松本人，因为具有俊美的肉/体和灵魂，因而造成了对他爱人的吸引，对这段关系中，苏格拉底的观点依旧是用于主动的那一方。[2]

    这样愉快而有好的讨论交流居然一直持续了下去，有时候甚至为了一个观点能从早讨论到晚。大概是西塞罗和我一样，都觉得自己的余生还有很长，这样佛性的翻译勘校工作就是为了精神层面的讨论交流而生的。我真的从心灵深处享受这种深度而抽象的讨论和交流，这种校验工作居然让我的希腊文水平和对这些古希腊先哲的认识直线性飙升，并从心底里敬佩他们观察和思考整个世界的成果。直到这时候我才意识到那种政治的勾心斗角在学术面前是多么的浅薄和鄙陋，而只有深度的与自己和他人的灵魂对话，才是真正能让我快乐的东西。

    就是不知道，这些留在历史中的印记，会不会“流传”下来，此时生活在另一个世界的马可·奥勒留，他是否能够看到？

    自从步入而立之年之后，感觉自己很多想法和心态发生了很多变化。正好利用生日这个契机，正好也给这些无数深夜与自己内心交谈的成果做一个总结整理。

    一个在人类漫长历史中无足轻重的小卒，

    701年8月于罗马。”

    温知夏的笔落下最后一个拉丁文的“ro”时，魏芷莹刚好
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